==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
ད་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། གཉེན་པོར་བཅས་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇུག་པ་དང་ནི་ལྡོག་པ་ལ། །གཟུང་བའི་རྣམ་རྟོག་སོ་སོར་ཏེ། །དགུ་ཡི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མ་ལུས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་དང་པོ་ནི། གང་གཉིས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པར་ངེས་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མ་ལུས་པ་ལས་ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་རྣམ་པ་གཉིས་ནི། གང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་རྒྱུ་གང་གིས་དེ་དག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བསྟན་ཅེ་ན། གང་གི་ཕྱིར། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡུལ་མིན་བདག །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོག་པས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་རྫས་དང་བཏགས་ཡོད་པར། །རྣམ་རྟོག་འཛིན་པ་དག་ཏུ་འདོད། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འཕགས་དབྱེ་བས། །སོ་སོར་དེ་དག་དགུ་དག་ཉིད། །ཅེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་ནི་གང༌། ཀྱེ་མ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་
འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་གང་སྙིང་པོ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པར་བཤད་པ་ལ་མི་ཞུམ། ཡངས་སུ་ཞུམ་པར་མེ་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པས། སྐྱེས་བུ་རྫས་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་ཤེས་པ་འདི་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྐབས་སུ་བཞག་པ་དང་པོ་འདི་ནི་ཁྱད་པར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉི

【汉语翻译】
观道的释义
观道的释义
现在是为了说明观道的不顺品和对治品等四种，以及所取和能取的分别念，因此说：入与还灭中，所取各别念，是为九自性。
其中，所取的分别念有两种。第一种是完全进入方面的所依，即：凡是生起远离二取和无二取之想的心，像这样为了必定结合于无上正等菩提而完全回向。这是所要说明的。第二种是完全从其中还灭方面的所依，即：凡是具寿舍利子，行于般若波罗蜜多是无分别，乃至行于无分别的般若波罗蜜多，现证无分别的菩提之间，是为了遮止清净之境的分别念。这是所要说明的。又问：以何因缘而称这些为分别念呢？答：因为说了“不如实境非我”，由于颠倒分别，所以称为分别念。为了说明能取的两种分别念，说了：有情实事与假立，许为能取分别念，异生圣者分差别，各自彼等实为九。
其中，异生实有的所依，第一种能取的分别念是：奇哉具寿善现，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，是行于何心要？乃至对于宣说直至一切智的诸法皆空性，不畏惧，不广大畏惧等，是为了遮止士夫实有的所依之分别念。这是所要说明的。此诸法无我的智慧，由于异生也有，如果说：在能取的分别念之时，所安立的这第一种没有差别。答：那些的真如。

【英语翻译】
Explanation of the Path of Seeing
Explanation of the Path of Seeing
Now, in order to explain the four aspects of the unfavorable factors and antidotes of the Path of Seeing, as well as the conceptualizations of what is grasped and what grasps, it is said: "In entering and reversing, the conceptualizations of what is grasped are distinct, and are said to be of nine natures."
Among these, there are two types of conceptualizations of what is grasped. The first, which is the support for the aspect of completely entering, is: "Whatever generates a mind that is free from the notions of duality and non-duality, in order to definitely connect with the unsurpassed, perfectly complete enlightenment by dedicating it completely." This is what is to be explained. The second, which is the support for the aspect of completely reversing from it, is: "Whatever, O Shariputra, endowed with life, practices the Perfection of Wisdom is non-conceptual," starting from there, "By practicing the non-conceptual Perfection of Wisdom, one will realize the non-conceptual perfect enlightenment," up to the point of preventing the conceptualizations of the purified object. This is what is to be explained. Furthermore, if asked, "By what cause are these called conceptualizations?" The answer is: "Because it is said, 'The object is not the self as it is,' it is called conceptualization because of inverted conceptualization." In order to explain the two conceptualizations of what grasps, it is said: "Sentient beings, real entities, and imputations are considered to be grasping conceptualizations. By distinguishing between ordinary beings and noble ones, each of them is truly nine."
Among these, the first conceptualization of what grasps, which is the support for the real existence of ordinary beings, is: "O, venerable Subhuti, what is the essence of the practice of a Bodhisattva Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom?" Starting from there, "Not being afraid of the emptiness of all phenomena up to omniscience, not being greatly afraid," and so on, is to prevent the conceptualizations of the support of the real existence of a person. This is what is to be explained. If it is said that this wisdom of the selflessness of all phenomena is not different because it is also present in ordinary beings, and that this first one established at the time of the conceptualization of what grasps has no distinction, the answer is: "The suchness of those..."

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ནི་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་པར་འདིར་བཤད་པའི་ཕྱིར་སྙིང་པོ་མེད་པའོ། །བརྟགས་པར་ཡོད་པ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་གི་རྟེན་ཅན་གྱི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་ནི་གང་སེམས་ཞུམ་པ་དེའི་རྒྱུ་དྲིས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གང་དུ་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། གཞན་དུ་འགྱུར་བར་མི་དམིགས་ན་སུ་ཞིག་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར། སུ་ཞིག་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བའམ། ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་ཞེས་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའང་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་དེ། དགེ་སློང་དག་མཚན་མོ་འདས་ནས་ནང་པར་གྱི་དུས་སུ་ངས་སྲོག་ཆགས་ཅེ་སྦྱང་སྒྲ་འབྱིན་པའི་སྐད་ཐོས་སོ། །ད་བཞིན་དུ་ང་ནི་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་སུ་རི་དགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་ཡན་ལག་མ་སྨད་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་དེ་དག་ནི་ཐ་སྙད་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པས་སྙིང་པོ་མེད་དོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྐབས་སུ་བཞག་པར་གྱུར་པ་ནི་ཁྱབ་པ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་དག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། གང་གི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་གཟུང་དོན་དེ་བཞིན་མེད། །དེ་དག་གང་གིས་འཛིན་པར་འདོད། །དེ་ལྟར་དེ་དག་འཛིན་པ་ཡི། །ངོ་བོས་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་བཞི་ཡང༌། །
རེ་རེ་ཡང་རྣམ་པ་དགུ་དགུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་དགུ་པོ་གང་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་རིགས་དེ་དང་ནི། །ཀུན་ནས་ཡང་དག་བསྒྲུབ་པ་དང༌། །ཤེས་པའི་དམིགས་པ་མ་འཁྲུལ་དང༌། །མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོ་དང༌། །རང་གིས་རྟོགས་དང་བྱེད་པ་དང༌། །དེ་ཡི་ལས་བྱའི་འབྲས་བུ་ལ། །འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་གྱི། །རྟོག་པ་དེ་ནི་རྣམ་དགུར་འདོད། །ཅེས་བསྟན་པ་ལ། དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང༌། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་དབེན་པས་དབེན་པ་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་འཚང་རྒྱ་བར་ཡང་མི་འཐད་པ་དང༌། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཅི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། 

【汉语翻译】
因此，在此处说，忆念就是信解忆念，所以没有意义。如果可以考察，那么圣者的有境之能取分别第二种，就是询问使心灰心的原因。世尊说，因为一切法都不存在，从“何处生，何处住，何处变异都不可得，那么谁会安住于真如？谁安住于真如后，会现证无上正等菩提，或者说法”开始，说明了在一切圣者处都遮止了分别。圣者也有这样的例子：比丘们，夜晚过去后，在黎明时分，我听到了生物发出吱吱喳喳的声音。同样，我在那时那刻变成了名叫狮子肢体不全的兽王。这些话只是名言，不是胜义谛，所以没有意义。安立在能取分别的场合中，不是周遍性的。为什么这些被称为分别呢？因为，如果所取义不存在，那么想以什么来执取呢？因此，这些执取是自性空性的特征。因此，这四种分别，每一种都要了解为九种。那么，什么是第一种所取分别的九种呢？自性种类以及，完全如实地建立，以及了知的对境不颠倒，以及不相符和对治，以及自己证悟和作用，以及它的业果，进入的方面的有境之分别，被认为是九种。如是宣说。那么，什么是自性之分别呢？善现，你怎么想？你是否如实见到如幻的心？从“如何以寂静证得寂静”开始，直到证得也不合理，以及善现，就是这样。善现，你认为般若波罗蜜多非常寂静，从

【英语翻译】
Therefore, it is meaningless because it is said here that mindfulness is faith-mindfulness. If it can be examined, then the second kind of grasping-aspect conceptualization of the noble one, which has an object, is asking the reason for the disheartening of the mind. The Blessed One said, because all dharmas do not exist, starting from "Where is birth, where is dwelling, and where is change not found, then who will abide in suchness? Who, having abided in suchness, will manifest unexcelled, perfect, complete enlightenment, or teach the Dharma," it is shown that conceptualization is prevented in all noble ones. There is also such an example of a noble one: Monks, after the night had passed, at dawn, I heard the sound of creatures chirping. Likewise, at that time, at that moment, I became the king of beasts called the lion with incomplete limbs. These words are only nominal, not ultimate truth, so they are meaningless. Being placed in the context of grasping-aspect conceptualization is not pervasive. Why are these called conceptualizations? Because, if the object of grasping does not exist, then what do you want to grasp with? Therefore, these grasping are the characteristics of emptiness of self-nature. Therefore, these four conceptualizations, each one should be understood as nine kinds. So, what are the nine kinds of the first grasping-object conceptualization? Self-nature, kind, as well as, completely and truly establishing, as well as the object of knowledge not being inverted, as well as the incompatible and the antidote, as well as self-realization and action, as well as its karmic result, the conceptualization of the object of the aspect of entering, is considered to be nine kinds. Thus it is declared. So, what is the conceptualization of self-nature? Subhuti, what do you think? Do you truly see the mind like an illusion? Starting from "How does one attain peace with peace," until attaining is also unreasonable, and Subhuti, it is so. Subhuti, do you think that the Prajnaparamita is very peaceful, from

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དབེན་པར་མ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དབེན་པར་མ་གྱུར་ན། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་དེའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་དོན་ཟབ་མོ་ལ་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཡང་ནམ་མཁའི་དཔེས་རིགས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཡང་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་དཔེས་བསྒྲུབ་པའི་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཡང་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཔེས་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཔེས་གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་
ནོ། །རང་གིས་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཡང་དེའི་དཔེས་རང་རང་གིས་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་པ་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཡང་དེའི་སྤྲུལ་པའི་དཔེས་སྤྲུལ་པའི་རིགས་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་རིང་བ་དང་ཉེ་བ་བཀག་པའི་དོན་གྱིས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་བྱ་བའི་དཔེས་ལས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱ་བ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཡང་ཤིང་གི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་དཔེས་བྱ་བ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་རྣམ་པ་དགུ་གང་ཞེ་ན། སྲིད་དང་ཞི་བར་ལྟུང་བའི་ཕྱིར། །རྟོགས་པ་དམན་པ་ཉིད་དང་ནི། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་དང༌། །གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་འགྲོ་བ་དང༌། །ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལོག་པ་དང༌། །ཉི་ཚེ་བ་དང་སྣ་ཚོགས་ཉིད། །གནས་དང་འཇུག་ལ་རྨོངས་པ་དང༌། །རྗེས་ལ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །རྣམ་རྟོག་དགུ་ཡི་བདག་ཉིད་ནི

【汉语翻译】
如果具寿善现从“般若波罗蜜多未曾远离”开始，直到“一切相智”之间都未曾远离，那么，为了显示证得圆满菩提是具有从般若波罗蜜多到一切相智之间都不会改变的特征，因此，如此行持就是行持甚深义。显示了。关于种姓的分别念，是为了通过虚空的例子来消除对种姓的分别念。显示了。关于真实成就的分别念，是为了通过幻化之人的例子来遮止关于成就的真实成就的分别念。显示了。关于所缘的分别念，是为了通过影像的例子来消除对所缘的分别念。显示了。关于不共品和对治品的分别念，是为了通过正等觉佛陀的例子来消除对对治品和不共品的分别念。显示了。关于自证的分别念，是为了通过其例子来遮止各自自证的分别念。显示了。关于作者的分别念，是为了通过其化身的例子来消除化身之类作者的分别念。为了通过声闻和独觉的菩提遥远和邻近的含义来遮止。显示了。关于事业的分别念，是为了通过如来化身的事业的例子来遮止业的相状。显示了。关于具有事业和果的分别念，是为了通过木制轮转的例子来消除具有事业和果的分别念。显示了。那么，什么是所取的分别念的第二种相状的九种呢？为了堕入有寂，以及证悟低劣，以及没有完全执取，以及道的相状不圆满，以及依靠他缘而行，以及所作之事颠倒，以及短暂和多样性，以及对处和入处愚昧，以及随行之后，被称为九种分别念的自性。

【英语翻译】
If, Subhuti, from the statement "The Perfection of Wisdom has not been separated," up to "Omniscience," it has not been separated, then, in order to show that the attainment of complete enlightenment is characterized by not changing from the Perfection of Wisdom to Omniscience, therefore, such conduct is the practice of profound meaning. It is shown. The discrimination of lineage is to eliminate the discrimination of lineage by the example of space. It is shown. The discrimination of true accomplishment is to prevent the discrimination of true accomplishment by the example of a magical person. It is shown. The discrimination of the object of focus is to eliminate the discrimination of the object of focus by the example of an image. It is shown. The discrimination of the unfavorable side and the antidote is to eliminate the discrimination of the antidote and the unfavorable side by the example of the perfectly enlightened Buddha. It is shown. The discrimination of self-realization is to prevent the discrimination of self-realization by each person through its example. It is shown. The discrimination of the agent is to eliminate the discrimination of the agent of emanation by the example of its emanation. It is shown by the meaning of preventing the remoteness and proximity of the enlightenment of Hearers and Solitary Buddhas. It is shown. The discrimination of activity is to prevent the aspect of karma by the example of the activity of the emanation of the Tathagata. It is shown. The discrimination of activity with fruit is to eliminate the discrimination of activity with fruit by the example of a wooden wheel. It is shown. So, what are the nine aspects of the second aspect of the apprehended discrimination? Because of falling into existence and peace, and inferior realization, and not completely grasping, and the aspect of the path is incomplete, and going by other conditions, and the purpose is reversed, and short-lived and diverse, and ignorant of the place and entry, and following after, it is called the nature of nine discriminations.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
། །ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་ཏེ། །མདོ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན། །ཞེས་བསྟན་པ་ལ། དེ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཏུ་ལྟུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དམན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་གླིང་བཞིར་ལས་བྱེད་ཅིང་རྗེས་སུ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་དག་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ཡང་རུང་བར་ལྟུང་བར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་དཔེས་རྟོགས་པ་མ་ལུས་པ་ལ་བྱེད་པའི་ཡུལ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་བུད་མེད་ཁྱིམ་ཐབ་མེད་པའི་དཔེས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒྲུབ་པ་མ་ཚང་
བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཡང་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པའི་མི་དཔའ་བོའི་དཔེས་བསྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་འགྲོ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཡང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ། ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་དཔེས་རྟོགས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཡང་ཆུ་བོ་རྣམས་གང་གཱའི་ཆུ་བོ་དང་ལྷན་ཅིག་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འགྲོ་བའི་དཔེས། གྲོགས་གཙོ་བོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྲོ་བ་དང༌། ཐེག་པ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉི་ཚེ་བ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་སྐྱེས་བུའི་ལག་པ་གཡས་པ་དང༌། གཡོན་པའི་དཔེས་ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་པའི་བྱེད་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པ་ཐ་དད་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཆུ་ཀླུང་ཕྲ་མོ་དང༌། ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོའི་ཆུ་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཕྱིན་ན་རོ་གཅིག་པར་འགྱུར་བའི་དཔེས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་པ་དང་འཇུག་པ་མི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཡང་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་གནས་པ་དང༌། འགྲོ་བའི་དཔེས་གནས་པ་དང༌། འགྲོ་བ་དག་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་ཤེས་པར་བ

【汉语翻译】
依靠退转方的，如经中所说。如是宣说，彼堕入轮回或寂灭任何一方，以彼之低劣分别，如若何善现，譬如日月之轮于四洲作业且随行等。以般若波罗蜜多的智慧与慈悲，五度不令堕入轮回或寂灭任何一方。以轮王之譬喻，为了知于一切所证皆能作之境，如是宣说。执取的分别，如若何无家妇女之譬喻，为了知执取之差别，如是宣说。修行未圆满之分别，如若何投入战斗之勇士之譬喻，为了知修行之差别，如是宣说。由他缘而行之分别，如若何轮王，地方之国王随行之譬喻，为了知成为所证之自在，如是宣说。所为颠倒之分别，如若何众河流与恒河一同流入大海之譬喻。以与主要之友伴一同前往之方式，不退转而行，且无往他乘，以从一切智之所为完全退失之故，如是宣说。仅为少分之分别，如若何士夫之右手与左手之譬喻，为了知非仅少分之作用，如是宣说。证悟各别之分别，如若何小河与大河之水，若流入大海则成一味之譬喻，为了知成为彼五度之自性，如是宣说。不知安住与趣入之分别，如若何轮宝安住与行进之譬喻，为了知安住与行进乃随行彼五度，

【英语翻译】
Concerning the support of the side of turning back, as stated in the sutras. As it is taught, that falling into either samsara or nirvana, with that inferior distinction, like what good friend, for example, the circles of the sun and moon work in the four continents and follow, etc. With the wisdom and compassion of the Perfection of Wisdom, the five perfections do not cause falling into either samsara or nirvana. With the example of the wheel-turning king, in order to know the object of being able to do everything that is realized, it is taught as such. The distinction of grasping, like what example of a woman without a household, in order to know the distinction of grasping, it is taught as such. The distinction of incomplete practice, like what example of a brave person entering battle, in order to know the distinction of practice, it is taught as such. The distinction of going by other conditions, like what wheel-turning king, the example of the kings of the regions following, in order to know becoming the master of realization, it is taught as such. The distinction of inverted purpose, like what example of all the rivers going to the great ocean together with the Ganges River. In the manner of going together with the main companions, going without turning back, and without going to another vehicle, because of completely falling away from the purpose of omniscience, it is taught as such. The distinction of doing only a little, like what example of a man's right hand and left hand, in order to know the action of not just a little, it is taught as such. The distinction of distinct realizations, like what example of the water of small rivers and large rivers, if they go to the great ocean, they become one taste, in order to know becoming the nature of those five perfections, it is taught as such. The distinction of not knowing abiding and entering, like what example of the precious wheel abiding and going, in order to know that abiding and going follow those five perfections,

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་ལ་འགྲོ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཡང་དེ་ཉིད་དཔུང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་མདུན་དུ་འགྲོ་བའི་དཔེས་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བརྒལ་བ་ལ་རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་འདི་སྙམ་དུ་འཇིག་རྟེན་ན་གནས་པ་འདི་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་
ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་དོན་གྱི་དབང་མ་གཏོགས་པར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་ལན་ཡིན་ནོ། །ཐ་དད་དུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གཅིག་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྒལ་བ་ལ། ལུས་ཐ་དད་པ་རྣམས་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པའི་དཔེས་ལྔ་པོ་དེ་ནི་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཐོབ་པ་འདིས་གཙོ་བོར་འཐད་པའི་ལན་གྱིས་གསུངས་ལ། ཡང་དོན་རྗེས་སུ་ཞུགས་ནས་ཁྱད་པར་དུ་ཤེས་པ་མེད་པས། ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་དང་འབྲེལ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དང་བརྡར་བྱས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བུད་མེད་རིན་པོ་ཆེའི་དཔེས་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྡུས་ཤིང་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ག་ན་བ་དེར་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་དགོངས་པ་མཆོག་ཉིད་ཡིན་པར་འཐད་པའི་ལན་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པོ་རེ་རེ་ཞིང་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་དགུར་འགྱུར་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག །འཛིན་པ་དང་ནི་འདོང་བ་དང༌། །ཡིད་ལ་བྱེད་དང་ཁམས་གསུམ་ནི། །གསུམ་ཆར་ཉེ་བར་འབྲེལ་པ་དང༌། །གནས་དང་མངོན་བར་ཞེན་པ་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོ་བཏགས་པ་དང༌། །ཆགས་པ་དང་ནི་གཉེན་པོ་དང༌། །ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་འགྲོ་ཉམས་དང༌། །འཛིན་པ་དང་པོར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ལ་འཛིན་པ་དང་ཐར་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་འཛིན་པའམ་གཏོང་བ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ

【汉语翻译】
这是为了指示其原因。随后的行走的分别念是指，任何事物都应被理解为像军队集合前进一样，跟随其后，这是为了指示其原因。如果真是这样，因为一切法在自性上是空性的，所以通过波罗蜜多证得无上圆满正等觉是不可能的，对于这个诘难，世尊说，善现，当菩萨摩诃萨行于六波罗蜜多时，心想，住于世间是颠倒的，从这里开始，除了智慧的意义之外，不能使众生完全成熟，因此行于般若波罗蜜多，这是意义上的回答。对于没有分别，一切之中没有一个是主要的诘难，以身体各异的人们前往山王须弥山脚下的比喻，说明这五者以无差别的获得而成为主要，这是合理的回答。并且，在意义之后，没有特别的知识，这意味着对于与胜义相关的特定分别念没有普遍的行为。然而，从世间的名言和习俗来说，从这里开始，以珍宝女的比喻，聚集了一切善法，并且以不住的方式，一切相智不住于彼处，以不住的方式安住，这是最殊胜的意念，这是合理的回答。现在，将要分别陈述两种执着的分别念，每一种都分为九种。其中，首先是：执着和行进，作意和三界，三者都紧密相连，处所和显现的执着，法的实物施设，贪着和对治，随欲而行的衰损，首先应知执着。其中，执着和解脱的分别念是：世尊所说的般若波罗蜜多，对于任何法都没有执着或舍弃等等所指示的。作意的分别念

【英语翻译】
This is to indicate the reason. The subsequent conceptualization of walking is that anything should be understood as following it, like an army gathering and advancing, this is to indicate the reason. If that is the case, since all dharmas are empty in their own nature, it is impossible to attain unsurpassed perfect complete enlightenment through the perfections, to this objection, the Blessed One said, Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices the six perfections, thinking, dwelling in the world is inverted, starting from here, apart from the meaning of wisdom, one cannot fully ripen sentient beings, therefore practicing the Prajnaparamita, this is the answer in terms of meaning. To the objection that there is no distinction, and none is primary among all, with the analogy of different bodies going to the foot of Mount Sumeru, the king of mountains, it is explained that these five become primary with the undifferentiated attainment, this is a reasonable answer. And, after the meaning, there is no special knowledge, which means that there is no universal behavior for specific conceptualizations related to the ultimate meaning. However, in terms of worldly conventions and customs, starting from here, with the analogy of a precious woman, gathering all virtuous dharmas, and in a non-abiding manner, all-knowingness does not abide there, abiding in a non-abiding manner, this is the most supreme intention, this is a reasonable answer. Now, the two conceptualizations of clinging will be separately stated, each divided into nine types. Among them, first: clinging and proceeding, attention and the three realms, all three are closely connected, the clinging of place and manifestation, the imputed entity of dharma, attachment and antidote, the decline of going as desired, first should be known as clinging. Among them, the conceptualizations of clinging and liberation are: the Prajnaparamita spoken by the Blessed One, there is no clinging or abandonment of any dharma, etc., as indicated. The conceptualization of attention

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་གང་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས། ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པར་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་
ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མེད་པ་ཐལ་བར་འགྱུར་བས། གང་རབ་འབྱོར་ནམ་གཟུགས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པའི་ལན་གྱིས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཁམས་གསུམ་པ་དང་ཉེ་བར་འབྲེལ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་དེ་ལྟར་གཟུགས་ཡིད་ལམ་བགྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདྲེན་མར་འགྱུར་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཁམས་གང་དུ་ཡང་འདྲེ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་ཡང་གནས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་མངོན་བར་ཆགས་པར་མི་འགྱུར། མངོན་བར་ཆགས་པར་བྱ་བའི་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོར་བརྟགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་གལ་ཏེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་གང་ཡང་མ་གཟིགས་པས་འདོགས་པར་མ་མཛད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐུགས་སུ་ཆུད་བ་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་བརྟགས་པར་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་ཆོས་གང་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་ཉིད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་མངོན་བར་ཞེན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལས་ཉམས་པའི་ཚིག་གིས་ན་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་གཙོར་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ན་གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་ཇི་ལྟར་སྦྱིན་
པ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་འདི་དག་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་བ་ལགས། རབ་འབྱོར་

【汉语翻译】
即是说，从色法乃至一切种智之间不作意，完全不执取不舍弃，不作意而使善根增长，使波罗蜜多圆满，以及获得一切种智成为不可能。因此，世尊说从“何者，善现！若不作意色法”开始，就能获得一切种智。这是什么缘故呢？因为不作意是证得无上正等菩提的理由的答案。与三界相关的分别念，即是世尊所说的“何者，世尊！为何如此作意色法”开始，到以能引导的作意，不会与任何界混杂为止。安住的分别念，即是世尊所说的“如此行持，乃至一切种智之间也不会安住”的缘故。对事物显现执着的分别念，即是世尊所说的“何者，世尊！为何不会显现执着？因为没有显现执着的处所之因”的缘故。对事物进行推测的分别念，即是世尊所说的“如果菩萨摩诃萨心想”开始，这是什么缘故呢？因为如来没有见到任何法，所以没有系缚。如来所领悟的是，能说者和所说者被推测并被彻底区分的意义。这是什么缘故呢？因为如来没有证得任何法，这是事物本身的意义。因此，以从对显现执着的行持中退失的言辞来说，应该知道以没有显现执着为主要，这是世尊所说的。在贪执的分别念中，世尊说，菩萨在行持般若波罗蜜多时，如何才能没有布施等过失呢？善现！

【英语翻译】
That is to say, from form to the state of omniscience, not paying attention, completely not grasping or abandoning, without paying attention, the roots of virtue increase, the perfections are completed, and obtaining the state of omniscience becomes impossible. Therefore, the Blessed One said, starting from "What, Subhuti! If one does not pay attention to form," one will obtain the state of omniscience. What is the reason for this? Because not paying attention is the answer to the reason for attaining unsurpassed, perfect enlightenment. The conceptualization related to the three realms is what the Blessed One said, starting from "What, Blessed One! Why does one pay attention to form in this way," until the attention that can guide does not mix with any realm. The conceptualization of abiding is because the Blessed One said, "Practicing in this way, one will not abide even until the state of omniscience." The conceptualization of attachment to phenomena is because the Blessed One said, "What, Blessed One! Why will there be no manifest attachment? Because there is no cause for the place of manifest attachment." The conceptualization of speculating on phenomena is what the Blessed One said, starting from "If a Bodhisattva Mahasattva thinks," what is the reason for this? Because the Tathagata has not seen any dharma, so there is no bondage. What the Tathagata has realized is the meaning that the speaker and the spoken are speculated and thoroughly distinguished. What is the reason for this? Because the Tathagata has not realized any dharma, this is the meaning of the thing itself. Therefore, in terms of the words of falling away from the practice of manifest attachment, one should know that the absence of manifest attachment is the main thing, this is what the Blessed One said. In the conceptualization of attachment, the Blessed One said, how can a Bodhisattva, when practicing the Prajnaparamita, be without the faults of giving and so on? Subhuti!

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
གང་གི་ཚེ་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དེ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དེ་དང་མ་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཐོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པར་བྱེད་པ་དག་དབྱེར་མེད་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བསྒྲུབ་པ་མེད་ན། མངོན་བར་རྟོགས་པ་དང༌། མངོན་བར་སྒྲུབ་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུགས་ཞེའམ། འདི་ནི་གཟུགས་སོ། །འདིའི་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་འགྲོ་བའི་དཔེས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་དུ་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་བར་གྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་གཞན་དབང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ་པ་གཉིས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆེད་བཞིན་ངེས་པར་མི་འབྱུང་དང༌། །ལམ་ལ་ལམ་མིན་ངེས་འཛིན་དང༌། །འགོག་དང་བཅས་པའི་སྐྱེ་བ་དང༌། །དངོས་པོ་ལྡན་དང་མི་ལྡན་དང། །གནས་དང་རིགས་ནི་འཇིག་པ་དང༌། །དོན་དུ་གཉེར་དང་རྒྱུ་མེད་དང༌། །ཕྱིར་རྒོལ་བ་ནི་དམིགས་པ་ལ། །འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་གཞན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཡང་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བའི་དཔེས། དེ་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་མཆོག་གིས་རབ་ཏུ་ཁྲིད་པ་དེས་རང་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་ལམ་མ་ཡིན་པར་ངེས་པར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་
ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་མ་ཡིན་པ་དང་ལམ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་དང༌། འགོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཆེན་པོའི་སླད་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་འགོག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བ

【汉语翻译】
当知晓一切法皆无执着、无受持之时，如是等等即为所诠释。对治之分别念，即缘于对治方的诸法，并于等性之自在，以智慧波罗蜜多及一切种智之间，不离彼性之故而诠释。如欲而行之障碍分别念，即若所缘与能缘无别，则无有现观之成就，现观与成就皆成过失，故善现菩萨摩诃萨，色耶？此乃色，此之色等起，以转轮圣王如欲而行之譬喻，五度波罗蜜多乃声闻等道中如欲而行之因，乃至随逐他力自在之故而诠释。今为诠释第九执着分别念之第二分，特意决定不生，于道非道决定执，与灭俱生，有事与无事，处所与族类乃坏灭，勤求义利与无因，返驳乃缘于所缘，执着之分别念即是其他。如是等中，于所作之事如实决定生起之分别念，即以驾驭者之譬喻，彼等一切种智之道胜妙引导，彼即自在之故而诠释。于道执为非道之分别念，即声闻等道与一切种智之道，乃菩萨之道非道与道性之故而诠释。生与灭之分别念，即此般若波罗蜜多，乃为菩萨摩诃萨等之大利益而安住，如是等起，此般若波罗蜜多非生非灭之

【英语翻译】
When one knows that all dharmas are without attachment and without grasping, this and so on are what is explained. The conceptualization of antidote is that which focuses on the dharmas of the antidote side, and in the power of equality, because of not being separated from that between the Perfection of Wisdom and all-knowingness, it is explained. The conceptualization of the obstruction to going as desired is that if the object to be focused on and the subject focusing are not different, then there is no accomplishment of direct perception, and direct perception and accomplishment both become faults, therefore, Subhuti, Bodhisattva Mahasattva, is it form? This is form, the arising of this form, etc., with the analogy of the wheel-turning king going as desired, the five perfections are the cause of going as desired on the path of the Hearers, etc., up to following after the power of others, it is explained. Now, in order to explain the second part of the ninth conceptualization of grasping, intentionally deciding not to arise, deciding on the path as non-path, arising together with cessation, having things and not having things, places and lineages are destruction, striving for benefit and without cause, refuting is focused on the object, the conceptualization of grasping is other. In this and so on, the conceptualization of truly deciding to arise in what is to be done, that is, with the analogy of the driver, those are guided by the excellent path of all-knowingness, that is explained because it is free. The conceptualization of grasping the path as non-path, that is, the path of the Hearers, etc., and the path of all-knowingness, is explained because it is the nature of the path and non-path of the Bodhisattva's path. The conceptualization of arising and cessation, that is, this Perfection of Wisdom, abides for the great benefit of the Bodhisattva Mahasattvas, etc., arising like this, this Perfection of Wisdom is neither arising nor cessation.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ར་གྱིས་ནི་ཆོས་ཉིད་ཚད་མར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོད་པར་མི་འདོད་པར་མི་འདོད་དོ་ཞེ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དམིགས་པར་བྱས་ནས། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང༌། འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམས་པས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་ཡང་དག་པར་བརྩོན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་དང་ལྡན་པ་དང༌། མི་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་དེའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་ཞུས་ནས། ལན་བཀའ་སྩལ་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ལྡན་པ་བཀག་པས་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཡང་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་ཆར་ནི་གང་ན་ཡང་མི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཨ་མྲ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུའི་དཔེས། ཆོས་རྣམ་པར་མི་འཇིག་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དུ་མི་གཉེར་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་ལ་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་
བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་དཔེས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་གིས་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་འཐད་པས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་རྒོལ་བའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཡང་འཕོང་གི་སློབ་དཔོན་གྱི་དཔེས། ཕྱིར་རྒོལ་བའི་ཆོས་ཐུབ་པར་དཀའ་བར་སྟོན་ཅིང༌། དེ་བཞིན་དུ་མི་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་དགོངས་པ་མཛད་པ་དང༌། འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པོའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མུ་བཞི་ལས་དང་པོ་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ལ། འཛིན་པའ

【汉语翻译】
这是因为要将法性作为衡量标准。如果这样，难道你们不希望有六度吗？如果这样问，那么，以一切种智为目标，与所有这些善根共同，完全回向于无上圆满正等菩提，并通过观修三轮无所缘，是为了正确地精进于六度而精进，所以这样教导。对于有实和无实的分别念，是因为彻底询问了那个原因，从回答开始，通过遮止从色到一切种智的具有，是为了教导应该精进，所以这样教导。对于安住于色等之上的分别念，无论如何，不应该努力使自己安住于从色到一切种智之间。为什么呢？因为从色到一切种智之间，这三者都不安住于任何地方，所以说这是合理的。对于摧毁种姓的分别念，就像芒果等果实的例子一样，是为了了知法不被摧毁，所以这样教导。对于不追求意义的分别念，是因为想要获得对一切法之间的自在，所以应该修学般若波罗蜜多，所以这样教导。对于无因的分别念，为什么呢？就像大海是赡部洲一切珍宝的因一样，般若波罗蜜多是圣者所证悟之因的合理性，所以这样教导。对于缘于外道之法的分别念，就像箭术老师的例子一样，显示了外道之法难以战胜，同样，对于行于无所缘的菩萨来说，是为了了知诸佛都以无所缘的方式思考，以及能取和所取两种分别念的对治品方面，所以这样教导。四句中的第一句是所取的分别念，能取

【英语翻译】
This is because the nature of reality is to be taken as a measure. If so, do you not wish to have the six perfections? If asked in this way, then, having taken omniscience as the object, having made it common with all those roots of virtue, and completely dedicating it to the unsurpassed, perfectly complete, and awakened bodhi, and by meditating on the aspect of the three circles being unapprehended, it is taught that one should strive diligently for the six perfections. The conceptualization of the existent and the non-existent is because, having thoroughly inquired about that cause, starting from the answer, by preventing the possession from form to omniscience, it is taught that one should strive diligently, so it is taught. The conceptualization of abiding in form and so forth is that one should not strive to abide in anything from form to omniscience. Why is that? Because from form to omniscience, all three do not abide anywhere, so it is taught that this is reasonable. The conceptualization of destroying lineage is that, like the example of fruits such as mangoes, it is taught that one should know that the Dharma is not destroyed. The conceptualization of not seeking meaning is that, because one desires to obtain mastery over all dharmas, one should study the Prajñāpāramitā, so it is taught. The conceptualization of having no cause is, why is that? Just as the great ocean is the cause of all the jewels of Jambudvipa, the Prajñāpāramitā is the reasonableness of being the cause of realization by noble beings, so it is taught. The conceptualization of focusing on the doctrines of opponents is that, like the example of the archery teacher, it shows that the doctrines of opponents are difficult to overcome, and similarly, for the bodhisattva who practices non-apprehension, it is taught that one should know the aspect of the antidote to both the apprehended and the apprehender, which all Buddhas contemplate in the aspect of non-apprehension. The first of the four alternatives is the conceptualization of the apprehended, and the apprehender

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དག་གོ །གཉིས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གོ །གསུམ་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་ནོ། །བཞི་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་དག་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །རིགས་གཉིས་ཡིན་ལ། རིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ཕྱི་མ་ཅན་ནོ། །གང་དེ་ལས་རེ་ཞིག་རིགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་རིགས་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་འདི་ལྟ་སྟེ། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་དུས་ནི་རིགས་ཏེ། དེ་རིགས་ཉིད་ཡིན་གྱི། རིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་དུས་མ་ཡིན་པ་ནི་རིགས་ཙམ་ཉིད་དོ། །ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ལ། དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཚིག་སྔ་མ་ཅན་ནོ། །གང་དེ་ལས་རེ་ཞིག་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ལ། དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའང་ཡིན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་དམིགས་པ་ལ་ཡང་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ལ། དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་འདི་
ལྟར་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའོ། །ཕྱོགས་འདིས་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱའོ། །རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མཐོང་པའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་འདོད་ཅེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཐོབ་པ་ཡང་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་ཡིན་ཏེ། ཡང་རྒྱུ་གསུམ་ནི་བྱང་ཆུབ་གཞན་ལ་སྟོན་པ་དང་ཞེས་སྨོས་པ་ནི། གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཟབ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་དཀའ་བ་བགྱིད་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་པ་དགེ་སློང་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལུང་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྒྱུ་ནི་ཡོངས་སུ་གཏོད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མང་དུ་གཏད་པས་གསུངས་སོ་ཞེས་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མདོ་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་ངས་ཁྱོད་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡོངས་སུ་གཏད་དོ། །ཅི་ནས་ཕྱི་མའི་དུས་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཐ་མའི་དུས་སུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཐོབ་པར་ཆད་མེད་པའི་རྒྱུ། །བསོད་ནམས་མང་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆ

【汉语翻译】
非分别念是指色等对境。第二是识的一刹那。第三是识的另一刹那。第四是脱离那些相状的般若波罗蜜多。种类有两种。名为非种类的分别念是后句。其中，暂时种类之相即是种类。例如，证悟对治品之时是种类，那是种类本身，但不是种类的分别念。例如，不是证悟之时，仅仅是种类而已。证悟的分别念是，但非所缘的分别念是前句。其中，暂时证悟的分别念是，也是所缘的分别念，例如，能证悟也是与所缘相结合的。证悟的分别念是，但非所缘的分别念是，例如，所缘未圆满。通过这种方式，其余的也应类推。顶加行是见道之不共品的解释。

又为何认为那是见道呢？因为能获得大菩提。获得它也是通过三个因，又三个因是说向他人宣说菩提等，即从世尊所说“般若波罗蜜多甚深，大菩萨们行持难行”开始，通过对获得见道的160位比丘的授记来显示。其因是完全交付，即对圣者阿难陀交付了许多般若波罗蜜多而宣说。其经是“阿难陀，我将此般若波罗蜜多完全交付于你，务必使之在后五百世的末世中弘扬”。获得它的无间断之因，是众多福德的特征。即指三千大千世

【英语翻译】
Non-conceptualization refers to objects such as form. The second is one moment of consciousness. The third is another moment of consciousness. The fourth is the Prajnaparamita that is free from those aspects. There are two types. What is called non-conceptualization of type is the latter sentence. Among them, the aspect of type for the time being is the type itself. For example, the time of realizing the antidote is the type, it is the type itself, but it is not the conceptualization of type. For example, when it is not the time of realization, it is only the type. The conceptualization of realization is, but the non-object of conceptualization is the former sentence. Among them, the conceptualization of temporary realization is, and also the conceptualization of the object, for example, the one who can realize is also combined with the object. The conceptualization of realization is, but the non-object of conceptualization is, for example, the object is not complete. In this way, the rest should also be inferred. The peak realization is the explanation of the uncommon aspect of the path of seeing.

Also, why is it considered the path of seeing? Because it can attain great Bodhi. Attaining it is also through three causes, and the three causes are saying to teach Bodhi to others, etc., that is, starting from what the Blessed One said, "The Prajnaparamita is very deep, and the great Bodhisattvas practice difficult practices," it is shown by the prophecy of the 160 monks who attained the path of seeing. Its cause is complete delivery, that is, to the venerable Ananda, many Prajnaparamitas were delivered and spoken. Its sutra is "Ananda, I completely entrust this Prajnaparamita to you, be sure to make it flourish in the last five hundred years of the future." The uninterrupted cause of obtaining it is the characteristic of many merits. That is, it refers to the three thousand great thousand worlds.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིང༌། དེ་དག་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དཔེར་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་སྐད་ཅིག་དང་ཡུད་ཙམ་དང༌། ཐང་ཅིག་ཙམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གང་ཟག་དབང་པོ་རྣོན་པོ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཐ་མ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འདིར་སྐད་ཅིག་མར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཐ་སྙད་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་བསྐྱོད་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་དུ་མཛད་པའི་དཔེས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་
པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ནི་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཡིན་ནོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དྲི་མ་ཟད་དང་མི་སྐྱེ་བའི། །ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ལ། ཡང་ཟད་པ་ཤེས་པ་ནི་གང་ཞིག་ཡིན་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཟད་མེད་སྐྱེ་མེད་ཕྱིར་དེ་དག །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བསྟན་པ་ནི། གང་ཀུན་དགའ་བོ་ནམ་མཁའ་ཟད་པར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟད་པ་ཤེས་པའོ། །རྒྱ་ཆེ་བའི་ཡེ་ཤེས་བརྗོད་པ་དང༌། ཆོས་དེ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་བརྗོད་པས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཉེ་བར་དགོངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། བདེན་པར་མཚོན་པའི་ལྗགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟན་ནས། འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པར་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་དང༌། དེ་གཟུང་པས་གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་གཟུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་མི་ཟད་པའི་རྣམ་པ་ཟག་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞིང་དངོས་པོ་འཇིག་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་སྦྱོར་བའི་དུས་ཀྱང༌། རབ་འབྱོར་གཟུགས་མི་ཟད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུག་པའི་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པས་མངོ

【汉语翻译】
如是贤善世界的无量有情众生，都获得了阿罗汉的果位。对于他们，从布施等积聚福德的事物为例开始，广为刹那、须臾、片刻之间宣讲般若波罗蜜多的法，显示了福德增长广大。提到刹那等，是为了按顺序了解根器锐利、中等和下等的众生。因为此事的圆满，应在此刹那间了解，因为名相是一样的。以如来不动佛显现神变为例，是为了了知分别念不是见道的智慧之境。如此，获得圆满菩提之因就是这三者。又问，所谓大菩提是什么？答：无垢无尽，无生之。智慧菩提如是说。又问，何为知尽？何为知无生？答：尽无尽，生无生，次第如是应知晓。如是说：任何喜悦者，认为虚空有尽，这就是般若波罗蜜多知尽。宣说广大智慧，这些法并非有生，宣说知无生，是为了接近圆满菩提。如是显示。对此如何生信？显示真实表征的广大舌相后说：圣者喜悦者，对于宣说般若波罗蜜多等必定结合，执持它就执持了一切陀罗尼和三摩地之门。如是显示。又问，如何知不尽之相为有漏，事物坏灭之相？答：因为结合之时，善现，以色不尽应成办般若波罗蜜多，从安住于菩提心之不共之法开始，如是缘起如同虚空般无尽可知。

【英语翻译】
Thus, countless sentient beings in the world of the virtuous and noble attained the fruit of Arhatship. For them, starting with examples of objects for accumulating merit such as generosity, extensively teaching the Dharma of Prajnaparamita for a moment, a short time, and a brief period, it is shown that merit increases greatly. Mentioning moments and the like is to understand beings of sharp, medium, and inferior faculties in order. Because the completion of this matter should be understood in this moment, because the terms are the same. The example of the Tathagata Akshobhya manifesting miraculous powers is to know that conceptual thoughts are not the objects of the wisdom of the path of seeing. Thus, the cause for attaining perfect and complete enlightenment is these three. Again, what is called great enlightenment? Answer: Without stain, without end, without birth. Wisdom enlightenment is thus spoken. Again, what is knowing the end? What is knowing the unborn? Answer: End without end, birth without birth, should be known in order. Thus it is said: Any joyful one who thinks that space has an end, that is the Prajnaparamita knowing the end. Declaring vast wisdom, these dharmas are not born, declaring knowing the unborn, is to approach perfect and complete enlightenment. Thus it is shown. How to have faith in this? After showing the vast tongue of true representation, it is said: Joyful noble one, for teaching Prajnaparamita and the like, one must definitely combine, holding it holds all the doors of Dharani and Samadhi. Thus it is shown. Again, how is the aspect of inexhaustibility known as defilement, and the aspect of the destruction of things? Answer: Because at the time of combination, Subhuti, one should accomplish Prajnaparamita with the inexhaustibility of form, starting from the unshared Dharma residing in the heart of Bodhi, thus dependent arising is like the sky, endless and knowable.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ན་པར་བསྒྲུབ་པར་རྣམ་པར་བལྟ་བ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ལྟ་བ་ནི་བདག་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་འཛིན་པ་སྤངས་པས་མཐོང་བའི་ལམ་གསལ་བར་བསྟེན་པའི་དོན་དང༌། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལ་ནི་ཕ་དང་མ་ཤི་བའི་སྐྱེས་བུའི་དཔེས་བདུད་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདའ་བར་སེམས་པ་དང༌། མྱ་ངན་གྱི་ཟུག་རྡུ་ཟུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་ཟད་པ་དང༌། མི་
སྐྱེ་བ་ཤེས་པས་ནི་གང་ཡང་ཟད་པའམ། མི་སྐྱེ་བ་མེད་པས། འགག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། །མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་ལམ་གྱིས་ནི། །རྣམ་པར་རྟོག་རིགས་ཅི་ཞིག་ཟད། །སྐྱེ་མེད་རྣམ་པ་ཅི་ཞིག་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། དངོས་པོ་གང་འཇིག་པ་ལ་དགོངས་ནས་ཟད་པ་ལ་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པ་ཡིན་བ་ཟད་པ་ཤེས་ཞེས་བརྗོད་ལ། མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་མི་སྐྱེ་བ་ལ་དགོངས་ནས་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་ལ་ཅི་ཞིག་ནི་ཟད་པའམ། མི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་ཅི་ཞིག་འཐོབ་ཅེས་དྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཤེས་བྱ་ལ་ཡང་སྒྲིབ་ཟད་པར། །སྟོན་པ་གཞན་གྱི་བརྗོད་པ་གང༌། །འདི་ལ་ཁོ་བོས་མཚར་དུ་རྩིས། །ཞེས་བསྟན་པ་ལ། དེས་ན་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ལེགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །གཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པོ་འདི་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ལ། །དེ་དག་ཕན་ཚུན་བསྡུས་པ་གང༌། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གི་བཟོད་པ་ཡིས། །བསྡུས་པ་དེ་འདིར་མཐོང་བའི་ལམ། །ཞེས་བསྟན་པ་ནི། གང་རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པའི་བར་དུ་དྲུག་པོ་རེ་རེ་ཞིང་དྲུག་ཏུ་བྱས་ནས་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་གཅིག་གིས་གཅིག་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི

【汉语翻译】
為了以正確的方式看待，這是因為已經理解了一切種智的智慧。如此看待，就是捨棄了對自我和一切法的執著，因此是為了清晰地依止見道之義。如此行持的菩薩，以父母未死的男子的譬喻，認為能超越魔眾的各自的行境，並且因為是痛苦的刺痛。因為如此，所以通過了解滅盡和不生，無論什麼滅盡或者沒有不生，在沒有止息的自性上。通過被稱為見道的道路，什麼樣的遍計會滅盡？會獲得什麼樣的不生？對於這個問題，考慮到什麼事物會毀滅，因此知道滅盡就是知道滅盡，被稱為知道滅盡。考慮到未來的法不生，因此被稱為知道不生，對於這個，什麼會滅盡或者沒有不生，會獲得什麼，這是被提問的。因此，說法諸法也是存在，以及對於所知也滅盡了障礙。其他宗派的言論，我對此感到驚訝。如此說道，因此只有這個是好的，因為這個沒有什麼需要去除的，沒有什麼需要安立的。以真實看待真實，如果真實地看見，就能解脫。如此說道，這一剎那便是見道，因此，對於布施等等的每一個，那些互相包含的是什麼？以一剎那的忍耐，包含的那個在此是見道。如此說道，也就是說，當善男子，菩薩摩訶薩完全給予布施的時候，完全迴向於一切種智，並且完全給予布施，從這裡開始，行於般若波羅蜜多，並且六度波羅蜜多將會圓滿。如此，從布施波羅蜜多，到安住於智慧波羅蜜多之間，將六者各自變成六個，以三十六種方式包含的一切，因為是三輪清淨的迴向之主，所以一切都是一個包含著一個。

【英语翻译】
In order to view correctly, it is because the wisdom of the all-knowingness has been understood. To view in this way is to abandon the clinging to self and all dharmas, therefore it is to clearly rely on the meaning of the path of seeing. The bodhisattva who practices in this way, with the example of a man whose parents have not died, thinks that he can transcend the respective realms of the maras, and because it is the pain of suffering. Because it is so, by knowing cessation and non-arising, whatever ceases or does not arise, on the nature of no cessation. Through the path called the path of seeing, what kind of conceptualization will cease? What kind of non-arising will be attained? To this question, considering what things will be destroyed, therefore knowing cessation is knowing cessation, it is called knowing cessation. Considering the future dharma that does not arise, therefore it is called knowing non-arising, for this, what will cease or not arise, what will be attained, this is what is being asked. Therefore, saying that dharmas also exist, and also that obstacles are exhausted for the knowable. The words of other schools, I am surprised by this. Thus it is said, therefore only this is good, because there is nothing to be removed in this, nothing to be established. Look at reality with reality, if you see reality, you will be liberated. Thus it is said, this single moment is the path of seeing, therefore, for each of the giving and so on, what is it that contains each other? With the patience of a single moment, that which is contained here is the path of seeing. Thus it is said, that is, when the noble son, the bodhisattva mahasattva completely gives generosity, completely dedicates it to all-knowingness, and completely gives generosity, starting from here, practices in the Prajnaparamita, and the six paramitas will be perfected. Thus, from the giving paramita, to the abiding in the wisdom paramita, turning each of the six into six, everything contained in thirty-six ways, because it is the lord of the dedication of the three wheels pure, therefore everything is one containing one.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
འི་མདོ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པའི་ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ལས་ཉེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་
ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ལ་ལེན་པ་པོ་རྣམ་པར་གཤེ་ཞིང་འཁྱལ་བར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་བཟོད་པ་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་སློང་མོའི་མཚང་འདྲུ་བ་དང༌། །ཡོངས་སུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པས་སྦྱིན་པ་ལ་སྤྲོ་བ་མི་འདོར་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དེ་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་རྣམ་པར་གཡེངས་པའི་སེམས་མེད་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ན་སྒྱུ་མའི་བློས་གནས་པས་གང་གི་ཡང་ཕན་པ་དང། གནོད་པར་བྱ་བ་མ་མཐོང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་ནས་ཤེས་རབ་བསྒོམ་པའི་བར་དུ་རེ་རེ་ཞིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྡུས་པ་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་དྲུག་ཚན་ཆ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་བཟོད་པ་འདི་སྐྱེས་པ་ན་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞིས་བསྡུས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི། དེ་ནས་སེངྒེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ལུགས་མཐུན་དང༌། །ལུགས་མི་མཐུན་ལ་རྟོག་གར་བྱེད། །ཅེས་བསྟན་པ་ལ། དེ་ལ་ལུགས་དང་མཐུན་པ་ནི། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལུགས་དང་མི་མཐུན་པ་ནི་གང་དེ་རྣམས་མེད་པས། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།
མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།

【汉语翻译】
འི་经是这样，善男子，菩萨摩诃萨行布施，以慈爱的身、语、意业亲近众生，是持戒波罗蜜多。对于接受布施者加以呵斥、谩骂等，能够忍受，是忍辱波罗蜜多。对于乞讨者的缺点进行揭露、恶语相向等，却不舍弃布施的欢喜心，是精进波罗蜜多。将所行布施全部回向于一切种智，并且没有声闻和缘觉地的散乱之心，是禅定波罗蜜多。行布施时，以如幻的智慧安住，不见任何利益和损害，是智慧波罗蜜多。同样，从守护戒律到修习智慧之间，一一将六波罗蜜多完全圆满地包含其中，应当如经中所说那样宣说。这样，六组六事就变成了三十六种。当生起见道的忍位时，由欲界、色界、无色界所摄的烦恼，以见道所断的四种分别所摄的一百零八种烦恼将会被断除。为了能够自在，而进入禅定，之后进入狮子奋迅三摩地，对于顺应缘起和不顺应缘起进行观察。其中，顺应缘起是指以无明为缘而产生行等等。不顺应缘起是指由于没有那些（无明等），所以不会产生忧愁、哀号等等。这是顶峰现观的见道之解释。

见道之解释。

【英语翻译】
The sutra of Ai is as follows: Noble son, when a Bodhisattva Mahasattva gives alms, he approaches sentient beings with loving actions of body, speech, and mind, which is the perfection of discipline. Enduring those who scold and revile the recipient of alms, etc., is the perfection of patience. Not abandoning the joy of giving alms even when revealing the faults of beggars, speaking harshly, etc., is the perfection of diligence. Dedicating all the alms given to the omniscient wisdom, and having no distracted mind towards the grounds of Hearers and Solitary Buddhas, is the perfection of meditation. When giving alms, abiding with an illusory mind, not seeing any benefit or harm, is the perfection of wisdom. Similarly, from guarding discipline to cultivating wisdom, each of the six perfections is completely and fully included, and should be declared as stated in the sutra. Thus, these six sets of six become thirty-six aspects. When the forbearance of the path of seeing arises, the afflictions included in the desire, form, and formless realms, which are to be abandoned by seeing, the one hundred and eight afflictions included in the four discriminations will be abandoned. In order to gain control, entering into samadhi, and then entering into the Lion's Arising Samadhi, contemplating the accordance and non-accordance with dependent origination. Among them, accordance with dependent origination refers to actions arising from ignorance, and so on. Non-accordance with dependent origination refers to the fact that because those (ignorance, etc.) are absent, sorrow, lamentation, etc., do not arise. This is the explanation of the path of seeing in the peak realization.

Explanation of the Path of Seeing.

============================================================

